灵宝派 (第2/2页)

法。”并赐道君“太上”之号。“帝喾时，太上遣三天真皇赍《灵宝五篇真文》以授帝喾，帝喾将仙，乃封之于钟山。至夏禹登位，乃登名山巡狩，度弱水，登钟山，遂得帝喾所封《灵宝真文》。禹未仙之前，乃复封之镇乎北岳及包山洞庭之室。”后吴王阖闾登包山得之，群臣不识，以问孔子，谓是《灵宝五符真文》。因阖闾“侈性慢易，不能遵奉道科，而真文乃飞上天，不知灵宝派所在。后其子夫差嗣位，乃登劳山复得之，奉崇供养，自尔相承，世世录传。至三国时，吴主孙权赤乌之年，有琅琅葛玄字孝先，入天台山学道，精思遐彻，未周一年，感通太上遣三圣真人下降，以灵宝经授之。孝先凡所受经二十三卷，并《语禀》《请问》十卷，合三十三卷。孝先传郑思远，又传兄太子少傅海安君字孝爱，孝爱付子护军悌，悌即抱朴子之父，抱朴从郑君（思远）盟，郑君授抱朴，于罗浮山去世，以付兄子海安君，至从孙巢甫，以隆安之末传道士任延庆、徐灵期等。世世录传，支流分散，孳孕非一。”

    类似上述传经谱系，在陆修静《灵宝经目序》《道教义枢》卷二《三洞义》《云芨七》卷六《三洞并序》等书中，皆有记述。其所云元始天尊降授太上大道君，再遣三天真皇降授帝喾、夏禹、吴王阖闾云云，自属虚构的神话，所谓葛玄于天台山得“灵宝经”三十三卷，亦为造经者的依托。因葛玄乃葛洪从祖，其所撰《抱朴子》和《神仙传·葛玄传》，以及《道藏》所引《抱朴子》佚文，皆未载其事，仅提到葛玄、郑思远等传授《太清丹经》及《三皇文》。元谭嗣先造《太极葛仙公传》，录有陶弘景《吴太极左仙公葛公之碑》，亦未记其事。因此，陈国符《道藏源流考》曰：“盖本无其事，因六朝吴、会间，盛传葛玄神迹，故造经者依托之耳。”从上述葛巢甫及其后继者所编造的传经谱系中，可以看出，大多托称太极左仙公葛玄的形式加以铺叙。其中如《洞玄灵宝本行宿缘经》，原名为《太极左仙公请问经》，《洞玄灵宝本行因缘经》，原名为《仙人请问众圣难经》。据《灵宝略纪》载，葛玄所受三十三卷“灵宝经”中，即有“《语禀》《请问》十卷”。将这么多经书依托于葛玄“语禀”、“请问”，自非祖师不具如此资格。

    《灵宝略纪》称，葛巢甫在隆安末，将“灵宝经”“传道士任延庆.徐灵期等，世世录传，支流分散，孳孕非一。”

    《道教义枢》卷二《三洞义》作了同样的记载。任延庆事迹不详，徐灵期在《南岳九真人传》《南岳小录》《南岳总胜集》等中皆有记载。《南岳总真集·衡岳观》称其为吴人。但《南岳九真人传》与《南岳小录》皆称他于西晋武帝太康八年（287）去南岳建衡岳观，盖误。《南岳九真人传》称其为“宋时人”，以南朝宋“元徽二年甲寅（474）九月九日于上清宫白日升举。”（《南岳总胜集》谓元徽元年九月九日冲举），盖得其实。

    除任延庆、徐灵期传“灵宝经”外，与其同时的陆修静（406～477）则是更为重要的传人。他是南朝著名道士，对改造旧道教、建立士族新道教有很大的贡献。他与天师道、上清派、灵宝派皆有渊源，但皆无直接的师承关系，自称“三洞弟子”。唐道宣《广弘明集》卷四对其评述曰：“昔金陵道士陆修静者，道门之望，在宋齐两代，祖述三张（张陵、张衡、张鲁），弘衍二葛（葛玄、葛洪）。郗张之士，封门受箓。遂妄加穿凿，广制斋仪，糜费极繁，意在王者遵奉。”这一段评语是比较中肯的。

    陆修静的贡献

    第一，他对灵宝经书进行系统整理。因为自葛巢甫造构“灵宝经”以后，不少人又将它和“上清经”等相杂糅，继续造作灵宝经典。“或删破《上清》，或采抟余经，或造立序说，或迥换篇目，裨益章句，作其符图，或以充旧典，或别置盟戒”。陆修静认为必须彻底改变当时“精粗糅杂，真伪混行”的状况。为此他对当时流行的五十五卷“灵宝经”，逐一进行辨别，剔除伪经，编出《灵宝经目》，于元嘉十四年（437）上呈宋文帝。在奏呈的表文中称：“即今见出元始旧经，并仙公所禀，臣据信者合三十五卷。”此《灵宝经目》已佚，他所考订的是哪三十五卷，已很难确切肯定。

    第二，对某些灵宝经进行阐释。陶弘景《真诰》卷二十《真诰叙录》称陆修静“既敷述《真文赤书》《人鸟五符》等，教授施行已广。”按《真文赤书》即《五篇真文》，载于《道藏》者不止一处，此指《元始五老赤书玉诀》，见《太上洞玄灵宝赤书玉诀妙经》卷上，据日本学者考证，为葛巢甫所造。《人鸟五符》，在今本《五符经》（即《太上灵宝五符经》）无其文，是早已亡佚的古《灵宝经》。陆修静对它们作了“敷述”，使之扩大了传播范围，至陶弘景时，其“教授施行已广”了。

    第三，系统撰订斋醮科仪。据记载，三张五斗米道时期，曾制作了部分道教斋仪，如涂炭斋、旨教斋。寇谦之改革天师道，和葛巢甫肇建灵宝派时，也曾增制了某些斋法，或撰写了某些斋仪书。但内容都较简单。陆修静总结了已往经验，重新造作了大批斋仪，使之从内容到形式都得到了充实和提高。据他所著《洞玄灵宝五感文》记载，他把原天师道的一二种斋仪，扩充为包括天师、上清、灵宝各派斋仪在内的“九斋十二法”。即上清斋二法；灵宝斋九法：金箓斋、黄箓斋、明真斋、三元斋、八节斋、自然斋、三皇斋、太一斋、指教斋；洞神斋一法，即涂炭斋。据《无上黄箓大斋立成仪》记载，陆修静撰作了除黄箓斋外的上述各种斋仪书。据其他资料记载，他又撰有多种斋醮乐章，如《升玄步虚章》《灵宝步虚词》《步虚洞章》等。《茅山志》卷十称陆修静“所著斋法仪范百余卷”。经过陆修静的大量撰著，道教的斋醮仪式基本上形成了完整的体系。其后隋唐道士张万福和唐末道士杜光庭继续撰著斋仪，皆以陆修静之书为本。斋醮法事是道教进行宗教活动的重要方式，又是交通朝廷、影响群众的重要手段，对社会的影响很大。陆修静的上述建树，自然获得后世道士的赞誉。

    由于陆修静从事了上述工作，“于是灵宝之教，大行于世。”可以说，灵宝派虽为葛巢甫所肇建，但它的真正弘扬者则是陆修静。或者说，经过陆修静的弘扬之后，灵宝派才大行于世。

    记载

    其“大行于世”的情况，陶弘景《真诰》的两条注文从侧面作了反映。该书卷十一注曰：在齐初，上清道士王文清曾在大茅山下建崇元观，二十年内，“远近男女互来依约，周流数里，廨舍十余坊。而学上道者（指修上清经箓者——引者注）甚寡，不过修灵宝斋及章符而已。”同书另一注文说：茅山每年“三月十八日辄公私云集，车有数百乘，人将四五千，道俗男女，状如都市之众。看人唯共登山作灵宝唱赞，事讫便散，岂有深诚密契，愿睹神真者乎！”可以看出，从齐到梁，作为茅山宗祖山的茅山，上清法反而不被人们所重视，群众感兴趣的倒是灵宝派的斋醮法事，灵宝信徒超过了上清信徒。这是陆修静弘扬灵宝经法的结果。陆修静虽对灵宝派的发展有很大贡献，但未见有弟子传承其灵宝经法者。因此灵宝派在陆修静之后的情况已不甚明了，且直至隋唐，也无灵宝道士显名于世者。大约至北宋初，方见灵宝派在江西清江县（现樟树市）阁皂山形成传授灵宝经箓的中心，被称为阁皂宗，使灵宝派再次显名于世。