第二百八十六章 被扯断的芦苇 (第1/2页)

    有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，佛陀对出家弟子们说：“比丘们（出家人）！就如同从高山上急流而下的河水一样，如果大河的两岸边长满了芦苇，或者长满了茅草，或者长满了灯心草，或者长满了弱小的树丛，这时有个人掉入河水之中，他奋力的想抓住河岸边的东西，想以此从湍急的河水中爬上岸，他抓住河岸边的芦苇，芦苇就会被拔断、扯断，与他一同被湍急流淌的河水吞没遭遇不幸和厄运，他抓住河岸边的茅草、灯心草、弱小的树丛，那么茅草、灯心草、弱小的树丛就会被他拔断、扯断，与他一同被湍急流淌的河水吞没遭遇不幸和厄运。

    比丘们！同样的道理，那些还没有受到圣者教导的世间人，他们不知道圣者的正法是什么，他们不会按圣者的正法去修行；那些还没有受到善人教导的世间人，他们不知道善人的善法是什么，他们不会按善人的善法去修行。这些没有受到圣者教导的世间人，他们会认为：「物质身体就是我，我拥有物质事物」，或者认为：「物质身体是我的一部分，物质身体在我中」，或者认为：「我是物质身体的一部分，我在物质身体中」。他们会认为：「感受、念想、行为、认识、分别、判断就是我，我拥有感受、念想、行为、认识、分别、判断」，或者认为：「感受、念想、行为、认识、分别、判断是我的一部分，感受、念想、行为、认识、分别、判断在我中」，或者认为：「我是感受、念想、行为、认识、分别、判断的一部分，我在感受、念想、行为、认识、分别、判断中」。

    当他们认为是「我」的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断发生变化的时候，当物质身体生病、衰老、临死的时候，当物质事物衰败、灭亡、消失的时候，当感受、念想、行为、认识、分别、判断消退、灭尽、消失的时候，就会给他们带来不幸和厄运，就如同在湍急河水中挣扎的人，他为了爬上岸奋力的抓断、扯断芦苇、茅草、灯心草、弱小的树丛一样，这些被他抓断、扯断的芦苇、茅草、灯心草、弱小的树丛就会与他一同遭遇不幸和厄运。世间的人会随着这些，他们自认为是「我」的物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的生起、形成、存续、发展、衰败、灭亡、消失而循环往复的产生欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦。他们会沉浸、沉迷于贪欲、渴爱之中。他们会堕入烦恼和痛苦的陷阱之中。

    比丘们！你们是怎么想的？物质事物、物质身体是永远存在，永恒保持不变，是能够永远拥有的，还是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的？”

    出家弟子们回答：“世尊，物质事物、物质身体是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，物质事物是会衰败、灭亡、消失的，物质身体是会生病、衰老、死亡的。”

    佛陀说：“比丘们！既然物质事物、物质身体是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有的，那么是最终带来痛苦的，还是最终带来快乐的呢？”

    出家弟子们回答：“世尊，物质事物、物质身体最终带来的是痛苦，为什么这么说呢？因为就算物质事物、物质身体带来了快乐，那都是短暂的。世间一切的物质事物、物质身体随时都在变化，无法永远的存在，无法永恒的保持不变，无法永远的拥有，当失去这些物质事物的时候，当这些物质事物衰败、灭亡、消失的时候，当物质身体生病、衰老、临死的时候，就会带来痛苦，之前这些物质事物、物质身体带来了多少的快乐，当失去这些物质事物的时候，当这些物质事物衰败、灭亡、消失的时候，当物质身体生病、衰老、临死的时候，就会带来多少痛苦，所以世间的物质事物、物质身体带来的最终都是痛苦。”

    佛陀说：“比丘们！世间的物质事物、物质身体是随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变，无法永远拥有，是最终带来痛苦的。那么你们会认为：「物质事物是我所拥有的，我就是这个物质身体，这个物质身体就是真实不变、永远存在的我。」吗？简单的说就是，你们会认为：「这是我的，我是这个，这是真实不变、永远存在的我。」吗？”

    出家弟子们回答：“世尊，我们不会这样认为，我不会有这样的见解。”

    佛陀说：“比丘们