第三百五十三章 世间人无数的见解 (第1/2页)

    有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，有一天，有一个姓婆蹉的外教修行人，来到佛陀的住所，他与佛陀互相问候后，就在一旁坐下，这个姓婆蹉的修行人对佛陀说：“乔达摩（佛陀），为什么世间的人会生起这些见解呢？是什么见解呢？就是：「世间是永远存在的」，「世间无法永远存在」，「世间是有边界的」，「世间是无边无界的」，「生命就是身体，灵魂就是身体」，「生命与身体是不相同的，灵魂与身体是两个完全不相同的事物」，「生命与身体是一体的，是不可分割的，灵魂与身体是一体的，是不可分割的，生命与身体结合在一起才是真实的我，灵魂与身体结合在一起才是真实的我」，「如来死后还存在」，「如来死后就不存在了」，「如来死后既存在也不存在」，「如来死后既不存在也不是不存在」。”

    佛陀说：“婆蹉！世间人不明白物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的生起、形成、起因是什么？不明白物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的消退、灭尽是什么（明白物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的生起、形成、起因、消退、灭尽就是明白缘起法，缘起法解释，见第四十八章、第四十九章）？

    不明白沉迷于物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的滋味是什么？不明白物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的祸患是什么？不明白如何从物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断中解脱出来？不明白从物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断中解脱出来的修行方法是什么（物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断的滋味、祸患、解脱，从物质事物、物质身体、感受、念想、行为、认识、分别、判断中解脱出来的修行方法解释，见第二百六十六章）？不明白这些法理的世间人，他们就会生起：「世间是永远存在的」，「世间无法永远存在」，「世间是有边界的」，「世间是无边无界的」，「生命就是身体，灵魂就是身体」，「生命与身体是不相同的，灵魂与身体是两个完全不相同的事物」，「生命与身体是一体的，是不可分割的，灵魂与身体是一体的，是不可分割的，生命与身体结合在一起才是真实的我，灵魂与身体结合在一起才是真实的我」，「如来死后还存在」，「如来死后就不存在了」，「如来死后既存在也不存在」，「如来死后既不存在也不是不存在」，这些见解。

    为什么呢？婆蹉！世间一切的事物是在一定的条件下生起、形成、存续、发展的，也会在一定的条件下衰败、灭亡、消失。满足条件就会生起、形成、出现，满足条件就会衰败、灭亡、消失，是缘生缘灭的，是随着各种条件变化的，如果认为世间的事物是真实存在的，那么当世间的事物衰败、灭尽、消失的时候，就会认为这样的见解是不正确的。如果认为世间的事物是虚假不真实的，那么当世间的事物形成、出现、存在的时候，就会认为这样的见解是不正确的。如果认为世间的事物是密不可分的，是一个整体的，那么当世间的一些事物分割、分离之后，还是可以独立的存在，还是可以独自拥有具备分割、分离之前的性质、属性、功用，就会认为这样的见解是不正确的。如果认为世间的事物是互不相干的，是各个不同的独立个体，那么当世间的一些事物分割、分离之后，就会灭亡、消失，无法独立的存在，这些事物在分割、分离后就没有了分割、分离之前的性质、属性、功用，就会认为这样的见解是不正确的。世间人的很多见解其实都是世间事物出现、发展、变化、衰败、灭尽的不同阶段而已，在世间事物特定不同的阶段这些见解有其正确性，可是当这些阶段发生变化、互相变换的时候，这些见解就不一定正确了，应该说这些见解只是在特定的条件下才是正确的，看待问题的角度是片面性的，不是全面性的。

    婆蹉！世间的众生他们会贪爱、攀附、执着、挂念世间的事物，他们会被世间的事物束缚捆绑，这些贪爱、攀附、执着、挂念世间事物的众生，他们会随着世间事物的变化而循环往复的产生欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦。他们会沉浸、沉迷于贪欲、渴爱之中。他们会堕入烦恼和痛苦的陷阱之中。

    如果世间的众生，他们不贪爱、不攀附、不执着、不挂念世间的事物，他们就不会被世间的事物束缚捆绑，这些不贪爱、不攀附、不执着、不挂念世间事物的众生，他们就不会随着世间事物的变化而循环往复的产生欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦。他们就不会沉浸、沉迷于贪欲、渴爱之中。他们就不会堕入烦恼和痛苦的陷阱之中。不执着和挂念这个在世间无法永远存在，无法真实不变的「我」，那么他们就不会产生烦恼和痛苦，他们明白：「生起、形成、显现就是痛苦的生起；衰败、灭尽、消失就是痛苦的灭除。」他们不会生起困惑、疑惑，因为他们明白念想的生起就是痛苦的生起，念想的灭尽就是痛苦的灭除。婆蹉！有这样的见解就是正确的见解。

    婆蹉！如来的正法住于中道，认为世间的事物是在一定的条件下生起、形成、出现的，也是会在一定的条件下衰败、灭亡、消失的。世间的事物既不是真实存在的，也不是虚假不真实的，而是在一定的条件下生起、形成、出现、存续、衰败、灭亡、消失的。相应的条件出现了就会生起、形成、出现、存续、衰败、灭亡、消失。存在、不存在那只是世间事物发展中的某一个阶段而已。不可以固执的将发展的阶段认为是永远不变的规则。

    婆蹉！已经受到如来教导的圣弟子们，应该这样去观想：当这个生起、存在了，则那个也会生起、存在；以这个的生起、存在为前提条件，就会有那个的生起、存在；当这个不存在了，则那个也会消失不见；以这个的灭尽、消失为前提条件，那个也会灭尽、消失。也就是：以「无明」为前提条件产生出「行」，以「行」为前提条件产生出「识」，以「识」为前提条件产生出「名色」，以「名色」为前提条件产生出「六处」，以「六处」为前提条件产生出「触」，以「触」为前提条件产生出「受」，以「受」为前提条件产生出「爱」，以「爱」为前提条件产生出「取」，以「取