一百一十七章 斋心 (第1/2页)

    道教内丹修炼认为，在入手之前和炼丹过程中，都要注意斋心，也就是要洁净身心，这样才能为修炼营造一个良好的环境。如庄子讲的“心斋”，李西月讲的“调心”，李道纯讲的“正己”，刘玉讲的“净明全真”，都说明了这一点。围绕这一中心，道教总结了一系列为内丹修炼服务的斋心理论与方法，如尊道贵德、清心寡欲、净明全真、积功累德等，并且这些理论与方法随着社会的发展和道教义理的完善而不断深化。道教内丹修炼的最终目的就是要修得**大罗金仙，与道合体，内体于道，外显于德。这种道德观在发展过程中，逐渐与社会伦理相融合，最终形成了道教内丹修炼的伦理思想。这些思想除了道教本身的义理外，甚至还包括儒家的三纲五常和三崇四德。难怪大多修炼之人都十分强调五伦八德，就是说男子修炼要讲三纲五常，女子修炼要讲三崇四德。

    人来到凡尘世界后，由于外界环境的影响，产生各种希求、奢望、情感等，这就是**。对于修道之人来说，这些都是阻碍修道的绊脚石。所以道教强调“清心寡欲”“遣欲坐忘”，追求物我两忘，摒弃智慧和思绪，澹泊无思，无忧无虑的超越精神境界。这种精神境界从忘形、忘利，以致于忘心。庄子曰：“养志者忘形，养形者忘利，致道者忘心矣。”见。即是达到无知无欲。无染无秽，无他无我的状态。这时人地心情十分平静，没有丝毫杂念，即清静寡欲。达此地步，人体纯静，“慧心明鉴，智体无疵”。

    “清静”和“无为”是两颇相类似的概念，同时，它和“寡欲”也有着一定的联系，他们都是道”的部分表现。在后来的道教中常以它和“无为”或“寡欲”作为一个连用的术语。如道经所说的“清静无为”或“清心寡欲”。在中，还有一个与它相对的名词，那就是“浊”，并且还有着相生相化的关系。老子曾说过：有道之士，性体圆明，湛然清澈，处于万物之中，与天地浑然一体，民之所乐则乐，民之所忧则忧，和光同尘，没有什么区别。那么谁能除尽后天的七情六欲。荡尽尘俗地一切污浊，使其心宁静呢只有返回其先天的虚明体性，就如浊水慢慢而静，才能澄清而重现。所以有道之士，身虽处尘俗之中，其性顺物而自然。不染不着，不滞不留，相似浑浊一样，其性体常住。据第十五章文意译。这段话说的不仅是道教的一种生活方式，而且是一种清静功夫，就是说，人处在一个纷繁芜杂地社会里。如何去避开尘世。达到清静，那就要做静功。当静功做到一定境界时，更要继续坚持下去。即会见到光明。老子认为这都是“道”的表现。对此，则说得更直接了当，它说：“夫道者，有清有浊，有动有静。”指出“清”和“浊”是“道”表现出来的两个不同侧面。所以，在老子的宇宙观中，“清静”是大自然最早的形态；在人生观中，“清静”是一种社会生活方式。就清与浊这两个方面而言，后者必须服从于前者，因老子是本着法地、法天、法道、法自然的宗旨来阐述大道的，所以修炼生活也必须与自然相协调，这样才能以万物养育群生。故而说：“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。”这里所说的“无形”“无情”“无名”都是说明“道”的“清静”，不但要“清静”，而且要“常清静”，要“真常应物，真常得性，常应常静”。“常应常静”就是“清静”地最高境界，同样也是修炼的最高境界。

    “常清静”在道经中又叫“真静”，就是要“心无其心”“形无其形”“物无其物”，能够“唯见于空”，并且“观空亦空”，最后达到“湛然常寂”。然而，这里所说的“无为”，并不是“无所作为”，其意与儒家“知其不可为而为之”相对，指遵循自然，按照天道的法则办事，不妄作为。简而言之就是天道自然无为，人法道也应当无为。老子所说的“无为而无不为”“无为而无不治”才是“无为”的真正地宗旨。“无为”既是修身处世的原则。又是治理国家的政治准则。从修炼的角度看，“无为”就是道教人生哲学的主要原则，